Co, jeśli Sokrates, Kant i Spinoza spotkaliby się dziś, by zmierzyć się z pytaniami o zło, cierpienie i sens życia?

W 1945 roku, krótko po powrocie do wolności, po trzech latach spędzonych w nazistowskim obozie zagłady, Viktor Frankl napisał Synchronizację w Birkenwald. W dramacie trzej wielcy myśliciele - ateński filozof Sokrates (496-399 p.n.e), holenderski filozof żydowskiego pochodzenia, Baruch Spinoza (1632-1677), oraz niemiecki metafizyk Immanuel Kant (1724-1804) przenoszą się w czasie, by dołączyć do więźniów obozu koncentracyjnego i zmierzyć się z odwiecznym pytaniem zadanym po raz pierwszy przez Hioba: Jakie jest znaczenie cierpienia?

Z synchronizacji czasu i przestrzeni wyłania się refleksja, po którą możemy sięgnąć również współcześnie w czasach naszych kryzysów. Dialogi, pełne bólu i nadziei, przenikają do głębi, inspirując do refleksji nad prawdziwą wolnością - tą, którą Frankl określił jako 'wolność wyboru własnego stanowiska' nawet w obliczu cierpienia." Sztuka prowokuje do głębokiej refleksji nad istotą człowieczeństwa, nadzieją i potęgą wolnego wyboru.

Czas trwania: 90 minut

Poznaj twórcę sztuki - Kim był Viktor Frankl?

Viktor Emil Frankl (26 marca 1905 - 2 września 1997) był austriackim neurologiem, psychiatrą
i psychoterapeutą, znanym jako jeden z twórców analizy egzystencjalnej i logoterapii - metody terapeutycznej.

Logoterapia Frankla jest uznawana za trzecią wiedeńską szkołę psychoterapii.. W czasie II wojny światowej był więźniem czterech obozów koncentracyjnych, w tym Auschwitz i Dachau, co znacząco wpłynęło na jego twórczość i filozofię.

Wśród jego najważniejszych dzieł znajdują się takie książki, jak Człowiek w poszukiwaniu sensu, Homo patiens, Lekarz i dusza oraz Bóg ukryty. Każda z nich niesie głębokie przesłanie o sile nadziei, odpowiedzialności i ludzkiej zdolności do przezwyciężania cierpienia.

Jego doświadczenia w obozach koncentracyjnych nie złamały go, lecz wpłynęły na jego filozofię życia. Frankl doszedł do wniosku, że nawet w najtrudniejszych chwilach, gdy wszystko wydaje się stracone, człowiek ma moc wyboru swojego podejścia do sytuacji. Jego słowa, że „człowiekowi można odebrać wszystko, z wyjątkiem jednego – ostatniej z ludzkich wolności – wyboru własnego stanowiska wobec jakichkolwiek okoliczności”, są nie tylko przesłaniem nadziei, ale także wezwaniem do działania.

Logoterapia stawia na pierwszym miejscu poszukiwanie sensu w życiu, co może być szczególnie ważne w dzisiejszym świecie, gdzie wiele osób zmaga się z poczuciem zagubienia i niepewności. Frankl podkreślał, że to nie życie ma nam dawać odpowiedzi, ale my mamy poszukiwać odpowiedzi na pytanie, czego życie oczekuje od nas. Ta perspektywa zmienia sposób, w jaki postrzegamy nasze wyzwania i cierpienia – stają się one nie tylko przeszkodami, ale także okazjami do wzrostu i osobistej transformacji.

Jego myśli nabierają szczególnej mocy w dzisiejszych czasach, gdy wiele osób poszukuje sensu w obliczu kryzysów egzystencjalnych, społecznych, ekonomicznych czy zdrowotnych. Frankl przypomina nam, że w każdej sytuacji możemy znaleźć sens, a to właśnie on nadaje naszemu życiu wartość i kierunek.